Cuando El Arte Queer Deviene Hetero - Anna Ádám*

Hay un momento en el que el arte queer deja de ser queer... Esto no sucede cuando es censurado. Ni cuando es atacado. Sino más bien cuando es acogido con los brazos abiertos dentro de los muros institucionales. Cuando se programa, se colecciona, se narra, y así pierde automáticamente su fuerza original: la capacidad de perturbar, de desorientar, de desobedecer, de continuar sosteniendo su diferencia incapturable.

Lo que observo en Hungría: las instituciones hacen lo que están diseñadas para hacer. Estabilizan, traducen, preservan. El arte queer surgió históricamente desde un impulso antagónico a esta captura. No surgió para sumarse a la cultura, sino para perturbarla. Nació de la urgencia más que de la estrategia, proveniente de otros cuerpos y de otros deseos.

Su poder inicial residía en la fricción. En la ilegibilidad. En formas que eran demasiado desordenadas, demasiado íntimas, demasiado irritantes, demasiado alegres, demasiado contradictorias para ser fácilmente enmarcadas. El arte queer nunca fue una reivindicación de identidad, sino una condición vital, a menudo inestable y colectiva. Precaria y porosa. Excedía las categorías como una necesidad intrínseca a su propio movimiento.

Las instituciones nunca dejaron de ser máquinas de traducción, y la traducción nunca es neutral. Pasa por marcos curatoriales, criterios de financiamiento, expectativas del público y audiencia, lógica mercantil. Suele suceder que cuando una obra es totalmente compatible con la exhibición institucional, ya ha sido ajustada, no siempre en términos de contenido sino en su capacidad de generar efectos extraños e imprevisibles.

Esta es la primera neutralización del así llamado arte queer: la inclusión bajo la retórica del cuidado.

El arte queer es invitado a las instituciones en nombre de la diversidad, la visibilidad, la representación. Estas palabras importan. Han abierto puertas que estuvieron violentamente clausuradas durante décadas para muchas obras y artistas. Pero también funcionan como tecnologías suaves de neutralización. Prometen progreso mientras absorben cualquier amenaza. Permiten a las instituciones arrogarse apertura y fluidez sin permitirse atravesar una transformación fundamental.

El museo hoy ya no necesita censurar el arte queer. Solo necesita «contextualizarlo». La contextualización enseña al público cómo mirar, cómo sentir, hasta dónde se le permite experimentar. Convierte la tensión vivida en una narrativa resuelta y consumible. El riesgo se vuelve legible. Y la legibilidad se convierte en domesticación.

Le sigue un segundo mecanismo neutralizador: la estetización.

Dentro de las instituciones, el arte queer a menudo sobrevive como estilo, gesto, atmósfera. Se vuelve colorido, lúdico, irónico, provocativo, pero absolutamente inofensivo. Lo queer se convierte en un estado de ánimo más que en una condición de lo vivo. Transgresión sin consecuencias. Lo que antes hablaba de supervivencia, opacidad, placer, rabia, solidaridad, rechazo se convierte en un conjunto de signos reconocibles que circulan fácilmente.

Esto se debe en parte a que las instituciones suelen ser profundamente alérgicas a la opacidad. Toleran la complejidad siempre y cuando siga siendo legible. Acogen la ambigüedad siempre y cuando no interrumpa la circulación. Lo que no puede circular se va filtrando y clausurando lentamente.

En el tiempo actual, el arte queer ya no necesita ser queer. Solo necesita parecerlo.

Luego de las dos operaciones neutralizadoras ya señaladas viene el golpe final: la canonización.

Una vez que el arte queer adquiere sus «figuras clave», sus «obras maestras», sus hitos históricos, ocurre allí algo irreversible. La canonización congela lo que era fluido. Nombra lo que se resistía a ser nombrado. Convierte las prácticas relacionales en objetos de estudio y de extracción. Resuelve la contradicción a favor del orden institucional (y social).

La historia del arte requiere categorías para funcionar. Las prácticas queer surgieron originalmente en contra de la categorización misma: en oposición a identidades fijas, deseos clausurados, formas inmutables. Cuando el arte queer se convierte en una categoría, su tensión interna se neutraliza. El sistema sobrevive absorbiendo lo que alguna vez lo excedió y lo amenazó.

Por tal motivo la existencia de un canon queer más o menos estable debería empezar a inquietarnos. No señala una victoria, sino una captura. Significa que algo que antes era peligroso se ha vuelto lo suficientemente seguro como para enseñarlo, coleccionarlo, venderlo, consumirlo

Y, sin embargo, se nos enseña a celebrar este momento. A ver la inclusión institucional como el horizonte definitivo de la emancipación. A creer que llegar al centro es la meta, y que el margen es meramente una condición temporal que hay que superar.

Pero, ¿y si esta suposición es errónea?

¿Y si lo queer perdiera su fuerza precisamente cuando hace de la inclusión su deseo principal? ¿Y si la obsesión por ser reconocido reprodujera las mismas jerarquías que el arte queer alguna vez buscó deshacer?

Quizás el arte queer recupere su fuerza extraviada cuando deje de aspirar a ser incluido. Cuando la inclusión ya no sea el horizonte principal. Cuando estar «dentro» no se confunda con ser legítimo. Cuando el margen ya no se vea como un fracaso, sino como una posición consciente y digna.

Esto último requiere un cambio de posición profundo y difícil: pasar de ver la marginalidad como un destino a entenderla como una estrategia.

El margen puede ser un espacio de autonomía. Un lugar donde las prácticas no necesitan justificarse según criterios institucionales. Donde el trabajo puede permanecer temporal, relacional, contradictorio, inconcluso. Donde no necesita traducirse en valor, visibilidad o permanencia.

Para que el arte queer vuelva a ser queer puede ser necesario escapar no solo de los espacios institucionales, sino también de la lógica institucional. Esto significa repensar cómo se hace, se comparte, se muestra, se archiva y se difunde el trabajo. Significa inventar sistemas que no sean un reflejo de los dominantes bajo la bandera de un «contra-cánon». Porque un contra-cánon canonizado sigue siendo un canon.

Evitar la canonización -entonces- es un trabajo activo.

Exige prestar atención constante a la escala, al crecimiento, a la clausura. Plantea algunas preguntas incómodas:

¿Quién necesita que esta obra se conserve?

¿Quién se beneficia de su visibilidad?

¿Qué desaparece de la obra cuando se vuelve estable?

¿Qué tipo de relaciones crea la obra? ¿Con quién?

Hay un enorme trabajo por hacer en torno al empoderamiento y la autonomización. En torno a rechazar la narrativa de valorización y de exclusión que aún centra a las instituciones como el punto de referencia definitivo. El arte queer no es una forma de arte que espera ser incluida. Es una forma de arte que puede requerir un sistema completamente diferente, uno que acepte la fragilidad, la intermitencia, la informalidad.

Esto no significa que el arte queer deba aislarse. Significa que debe elegir cuidadosamente sus modos de dependencia.

En nuestro espacio de trabajo -School of Desobedience-, esta pregunta es central: cómo cultivar prácticas que no estén obsesionadas con la permanencia, el reconocimiento o la legitimidad. Cómo leer las estructuras no para obedecerlas mejor, sino para decidir conscientemente cuándo y cómo participar. Cómo entender que no todo el trabajo necesita ser preservado, y que no toda visibilidad es sinónimo de autonomía

A veces, el acto más radical no es ser incluido, sino seguir sosteniendo ciertos obstáculos a dicha inclusión.

El arte queer no muere porque deje de existir. Muere cuando pierde su capacidad de lastimar, de arriesgarse, de rechazar lo dado.

Su supervivencia no depende de la ocupación de mayores espacios en las instituciones, sino del valor para construir y reinventar, constantemente, espacios que no pidan tanto permiso, que no busquen canonización y no confundan el reconocimiento con la autonomía y la libertad.

El arte queer puede volver a recuperar su fuerza transformadora, queer, cuando elija dónde, cómo y para quién quiere vivir.

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• Anna Ádám es artista, escritora e investigadora. Es fundadora del espacio School Of Disobedience (@school_of_disobedience). En este link pueden leerse todos sus textos e investigaciones: https://www.patreon.com/cw/AnnaAdam

• Traducción: Fran Castignani